[여가사회학 #5] 유용성의 시대를 넘어서: 호모 루덴스의 자발적이고 무목적적인 기쁨

인류 문명의 진정한 기원, 요한 하위징아의 호모 루덴스

폴 라파르그가 비노동의 가치와 게으름의 권리라는 급진적인 주장을 통해 자본주의 시스템의 모순을 고발했다면, 이러한 비노동의 철학을 단순한 경제적 저항을 넘어 문화사적이고 인류학적인 차원으로 완벽하게 승화시킨 인물이 있습니다. 바로 네덜란드의 위대한 문화사가 요한 하위징아입니다. 하위징아는 그의 인류사적 명저인 호모 루덴스에서 인류의 찬란한 문명을 창조하고 비약적으로 발전시킨 진정한 원동력은 생존을 위한 고된 노동이나 자연을 정복하려는 차가운 이성이 아니라, 다름 아닌 놀이였다고 단언합니다. 그는 노동하고 도구를 만드는 호모 파베르의 특성이나, 이성적으로 사유하는 호모 사피엔스의 특성보다 놀이하는 인간의 특성이 문명의 기원에 훨씬 더 근본적으로 맞닿아 있다고 통찰했습니다. 하위징아는 유용성과 합리성만을 종교처럼 맹신하며 복잡하고 미묘한 인간을 한낱 기계의 부속품이나 경제적 도구로 전락시키는 현대의 산업 사회를 강도 높게 비판했습니다. 그는 우리가 잃어버린 놀이하는 인간의 본성을 시급히 회복해야만 인류 문명이 메마르고 파괴적인 야만으로 후퇴하는 것을 막고 구원받을 수 있다고 역설했습니다.

놀이의 첫 번째 조건, 억압과 강요가 없는 순수한 자발성

그렇다면 하위징아와 현대 여가 사회학이 지목하는 진정한 의미의 놀이, 그 고귀한 본질은 과연 무엇일까요. 놀이가 놀이로서 성립하기 위한 첫 번째이자 가장 절대적인 전제 조건은 바로 주체의 완전한 자발성입니다. 누군가의 명령이나 외부의 강압적인 시스템에 의해 억지로 참여해야 하는 행위, 혹은 생계유지를 위해 어쩔 수 없이 수행해야 하는 의무적인 활동은 그 겉모습이 아무리 화려하고 유희적으로 보일지라도 이미 본질적인 의미의 놀이가 아닙니다. 예를 들어, 해 질 녘 동네 흙먼지 날리는 공원에서 친구들과 땀 흘리며 웃고 떠드는 아이들에게 축구는 완벽하게 순수한 놀이입니다. 하지만 수만 명의 관중과 막대한 자본의 시선 앞에서 소속팀의 성적에 대한 무거운 압박을 받으며 뛰어야 하는 프로 축구 선수에게, 그라운드 위에서의 치열한 90분은 생계를 유지하고 부를 축적하기 위한 고된 직업 노동이지 결코 자발적인 놀이가 될 수 없습니다. 진정한 놀이는 주체가 오로지 자신의 내면적인 의지와 영혼의 기쁨에 이끌려 아주 자유롭게 그 행위를 선택하고 흠뻑 빠져들 때만 비로소 성립하는 고결한 영역입니다.

놀이의 두 번째 조건, 실용의 잣대를 거부하는 무목적성

참된 놀이를 규정하는 두 번째 핵심 특징은 바로 일체의 목적을 배제하는 무목적성 또는 완벽한 무용성입니다. 놀이는 배고픔을 달래기 위해 밥을 먹거나, 겨울의 추위를 피하기 위해 집을 짓고 돈을 버는 것처럼 생물학적 생존의 얄팍한 필요나 물질적인 결핍을 충족시키기 위한 실용적인 행동이 결코 아닙니다. 그것은 삶의 직접적인 생존 강박이나 사회적 의무로부터 완전히 탈피해 있는 삶의 여유로운 공간이자 아름다운 과잉의 행위입니다. 어떤 행위가 아무런 실용적인 쓸모가 없고, 당장 내 지갑을 두둑하게 채워주는 경제적인 이윤을 단 1원도 창출하지 않더라도 전혀 상관없습니다. 오직 그 무의미해 보이는 행위 자체가 내면에 선사하는 순수한 몰입의 즐거움과 미적 쾌락을 위해 온전히 자신을 던지는 것, 그것이 바로 놀이의 진정한 정수입니다. 이러한 놀이는 일상적인 현실의 건조한 시간과 공간으로부터 엄격하게 분리되어, 그 자체로 고유한 질서와 규칙, 의미를 지니는 독특한 마법의 원과 같은 환상적인 비일상의 세계를 창조해 냅니다. 호모 파베르의 세계관 속에서는 자연과 타인, 심지어 자기 자신의 신체조차도 어떤 목표를 달성하기 위한 도구로 전락하지만, 호모 루덴스는 세계를 도구로 지배하려 들지 않고 그저 자발적인 규칙 안에서 무목적적인 즐거움을 음미하며 스스로를 현실의 억압에서 아름답게 해방시킵니다.

자본주의적 여가의 한계와 호모 루덴스의 유쾌한 귀환

이러한 비노동적이고 무목적적인 자발적 놀이의 개념은 오늘날 스마트폰과 일정표에 얽매여 살아가는 현대인들의 얄팍한 여가 생활에 매우 뼈아픈 성찰을 요구합니다. 우리는 엄격한 노동 시간이 끝난 후 퇴근길과 짧은 주말을 통해 나름의 여가를 충실히 즐긴다고 위안하지만, 그 시간이 과연 하위징아가 극찬했던 순수한 놀이인지 스스로의 가슴에 손을 얹고 되물어야 합니다. 현대인들의 여가는 자본주의의 노동 시간과 겉으로만 기계적으로 분리되어 있을 뿐, 실상은 다음 날 아침 일터로 나가 다시 효율적으로 자본에 착취당하기 위해 방전된 육체를 급히 달래는 생물학적 재생산의 과정이거나, 얄팍한 피로 해소를 위해 자본이 만들어놓은 콘텐츠를 소비하는 수동적 행위로 전락하고 말았습니다. 우리는 편안히 쉴 때조차 자기 계발이라는 억압적인 명목 아래 끊임없이 새로운 지식을 욱여넣으며 유용성을 추구합니다. 심지어 온전히 즐거워야 할 개인적인 취미 생활이나 동호회 활동조차 훗날 내 스펙이나 인적 네트워크 확장에 도움이 될 것이라며 철저한 자본주의적 효율성의 잣대를 들이대고 사이드 프로젝트라는 이름의 수익 창출 수단으로 변질시키곤 합니다. 이는 우리 내면 깊숙이 자리한 순수한 유희와 해방의 본능을 스스로 검열하고 억압하는 참담한 현대적 비극입니다.

결국 우리가 자본주의라는 거대한 공장의 숨 막히는 톱니바퀴에서 벗어나 진정한 자유의지와 영혼을 가진 인간으로 살아가기 위해서는, 쉼 없이 무언가를 생산하고 나의 쓸모를 세상에 증명해야만 한다는 호모 파베르의 맹목적인 강박을 이제는 과감하게 쓰레기통에 던져버려야 합니다. 우리에게는 폴 라파르그가 그토록 치열하게 외쳤던 게을러질 수 있는 권리를 당당하고 뻔뻔하게 누릴 숭고한 자격이 있습니다. 어떤 눈에 보이는 경제적 이윤이나 세속적인 성공의 목적이 전혀 없더라도, 오직 내면에서 우러나오는 자발적인 기쁨을 위해 온전히 무용한 시간에 흠뻑 몰입할 수 있는 무목적적인 놀이의 시공간, 즉 축제와 같은 눈부신 비일상을 우리의 일상다반사 속으로 다시 끌어와야 합니다. 맹목적인 목적 없는 즐거움에 기꺼이 자신을 내던지는 호모 루덴스의 유쾌하고도 불온한 귀환만이, 성과주의에 짓눌려 팍팍하고 메말라가는 우리의 일상을 생명력이 굽이치는 진정한 축제로 부활시키는 가장 확실하고도 유일한 열쇠가 될 것입니다.

마무리

우리나라의 여가활동 실태조사 결과는 현대인의 서글픈 초상을 여실히 보여줍니다. 몸은 피로에 짓눌려 TV와 스마트폰 스크린 속에 머물러 있지만, 마음은 늘 '세계여행'이라는 거대하고 화려한 탈출을 꿈꿉니다. 그리고 그 간극을 메우지 못하는 이유로 우리는 늘 '경제적 부담'을 1순위로 꼽습니다.

물론 자본주의 사회에서 돈은 여가의 질을 결정하는 강력한 수단입니다. 하지만 "충분한 돈이 생기면 그때 진정한 여가를 즐기겠다"는 다짐은 어쩌면 영원히 오지 않을 신기루를 쫓는 일일지도 모릅니다. 취업하면, 결혼하면, 내 집 마련을 하면, 자녀를 독립시키면... 우리가 설정한 '충분함'의 기준은 자본의 속도에 맞춰 끊임없이 저 멀리 달아나기 때문입니다. 결국 완벽한 타이밍을 기다린다는 것은, 역설적으로 죽을 때까지 호모 파베르(노동하는 인간)의 굴레에서 벗어나지 않겠다는 선언과 같습니다.

하위징아가 말한 '마법의 원(Magic Circle)'은 거창한 자본이나 물리적 이동을 필요로 하지 않습니다. 그것은 일상의 논리가 멈추고 오직 유희의 규칙만이 지배하는 심리적인 공간입니다. 퇴근길 우연히 마주친 길고양이와 눈을 맞추는 찰나의 순간, 수익 창출과는 무관하게 오직 문장의 즐거움을 위해 써 내려가는 일기 한 줄, 혹은 아무런 보상 없이도 흠뻑 빠져드는 짧은 산책 등 우리 주변에는 자본 없이도 들어설 수 있는 무수한 마법의 원들이 널려 있습니다.

결국 진정한 여가란 '돈이 생기면 하는 이벤트'가 아니라, '그럼에도 불구하고 지금 여기서 누리는 주체적인 선택'입니다. 경제적 결핍이 우리의 발목을 잡을 수는 있지만, 우리의 상상력과 유희 본능까지 가둘 수는 없습니다. 내일의 안정을 위해 오늘을 저당 잡히는 삶에서 잠시 이탈해 보십시오. 무용하고 사소해 보일지라도 당신의 영혼을 미소 짓게 하는 그 '작고 불온한 놀이'를 지금 당장 시작할 때, 비로소 당신의 24시간은 노동의 부속품이 아닌 온전한 '삶'으로 채워질 것입니다.

 

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