[여가사회학 #8] 소비의 쳇바퀴를 벗어나: 노동력 재생산과 강제된 평균적 삶의 굴레

노동의 부산물로 전락한 현대의 여가와 시간 빈곤

고대 그리스의 자유 시민들이 누렸던 고귀한 특권인 여가, 즉 스콜레는 근대 자본주의와 산업화를 거치며 철저히 노동의 종속적인 부산물로 전락해 버렸습니다. 농경 사회에서 인류는 해가 뜨고 지는 자연의 순환에 맞춰 일과 휴식을 병행했지만, 산업혁명 이후 시계 초침에 의해 통제되는 선형적 시간이 도입되면서 인간의 모든 시간은 화폐 가치로 환산되기 시작했습니다. 인간이 어떻게 끊임없이 유용성만을 추구하는 호모 파베르, 즉 노동하는 인간으로 길들여졌는지, 그리고 현대인들이 숨 막히는 직업 세계로부터 탈출하기 위해 선택한 여행이나 테마파크, 쇼핑 같은 여가 활동마저 결국 자본주의의 거대한 소비 시스템에 완벽하게 포섭되어 버렸다는 것은 현대 사회학이 마주한 매우 뼈아픈 진실입니다. 눈부신 기술 발전으로 노동 시간은 과거보다 줄어들었지만, 현대인들은 끊임없이 무언가를 해야 한다는 강박에 시달리며 극심한 시간 빈곤을 호소합니다. 소비주의의 덫을 넘어 진정으로 주체적인 삶을 회복하기 위한 대안을 모색하기 위해서는, 먼저 우리의 일상을 빈틈없이 지배하고 있는 노동력 재생산의 구조를 낱낱이 해부하고 비판적으로 바라보아야 합니다.

쳇바퀴 속의 삶과 노동력 재생산의 교묘한 덫

현대 자본주의 사회에서 우리의 일상생활과 시간은 철저히 노동과 소비라는 거대한 쳇바퀴에 단단히 묶여 있습니다. 마르크스주의 정치경제학의 관점에서 깊이 바라보면, 자본주의는 우리에게 노동의 대가로 일정한 임금을 지불하고, 우리는 그 돈을 바탕으로 자본이 대량으로 생산한 상품과 서비스를 쉼 없이 소비합니다. 그리고 이 소비의 궁극적인 목적은 결국 다음 날 아침 다시 노동 현장으로 돌아가 기계처럼 일할 수 있는 육체적, 정신적 에너지를 얻는 데 있습니다. 즉, 오늘날 대다수의 현대인이 누리는 주말이나 퇴근 후의 달콤한 여가시간은 진정한 의미의 자유와 영혼의 해방을 위한 시간이 결코 아닙니다. 그것은 단지 생계를 유지하기 위해 고갈된 체력을 황급히 보충하고, 고도의 감정노동으로 훼손된 내면을 수습하는 노동력 재생산의 도구적 시간에 불과합니다. 특히 현대의 지식 정보 사회에서는 육체적 피로보다 정신적 고갈이 심각하며, 이를 달래기 위해 우리는 더 자극적이고 상업화된 여가를 돈을 주고 구매합니다. 우리는 진정으로 쉬기 위해 일하는 것이 아니라, 더 효율적으로 일터에서 착취당하기 위해 어쩔 수 없이 휴식을 취하는 매우 기형적인 구조 속에 갇혀 살고 있는 것입니다.

타자의 욕망과 강제된 평균적 삶의 무한 경쟁

이러한 촘촘한 노동과 소비의 구조 속에서 우리는 끊임없이 남들과 자신의 처지를 비교하며 보다 많은 소득과 물질적 부를 추구하도록 가혹하게 내몰립니다. 미국의 사회학자 소스타인 베블런이 과시적 소비라는 개념으로 지적했듯, 현대인들은 자신의 부와 지위를 타인에게 증명하기 위해 쓸모없는 사치품을 기꺼이 소비합니다. 이는 개인의 순수한 성취욕이라기보다는, 자본주의 체제가 멈추지 않고 굴러가기 위해 만들어낸 강제된 평균적 삶의 지속에 지나지 않습니다. 우리는 소셜 미디어와 화려한 광고가 주입하는 이상적인 중산층의 이미지, 예를 들어 특정 브랜드의 고급 아파트에 살고 최신형 자동차를 타며 주말에는 유명한 핫플레이스에서 브런치를 소비해야 한다는 그 평균적인 삶의 환상적 기준에 도달하기 위해 평생의 시간을 바칩니다. 프랑스의 정신분석학자 자크 라캉이 인간은 타자의 욕망을 욕망한다고 갈파했듯, 우리는 자신이 진정으로 무엇을 원하는지 고뇌하기보다 자본주의 시장이 치밀하게 기획하여 쇼윈도와 스마트폰 화면을 통해 제시하는 타자의 욕망을 마치 나의 내밀하고 고유한 욕망인 것처럼 철저하게 착각하며 살아갑니다. 이 무한한 비교의 굴레 속에서 진정한 자아는 설 자리를 잃게 됩니다.

소유의 양식을 넘어 진정한 존재의 양식을 향해

남들이 다 가는 해외 여행지를 가야만 직성이 풀리고, 유행하는 한정판 명품을 소유해야만 나의 가치가 증명된다고 굳게 믿는 것은 자본주의가 우리 내면에 심어놓은 가장 성공적이고 폭력적인 환상입니다. 심리학에서 말하는 쾌락의 쳇바퀴 이론처럼, 물질적 소비를 통해 얻는 행복감은 금세 증발해 버리고 우리는 곧장 더 크고 비싼 자극을 갈망하게 됩니다. 우리가 이 숨 막히는 체제에서 벗어나 진정으로 자유로운 삶을 살기 위해서는 바로 이 맹목적인 타자의 욕망과 강제된 평균적 삶의 지속에서 벗어나기 위한 치열한 성찰과 뼈를 깎는 개인적 결단이 필요합니다. 에리히 프롬이 소유냐 존재냐에서 경고했듯, 무언가를 소유함으로써 자신을 증명하려는 강박을 버리고, 세계와 능동적으로 관계 맺는 존재의 양식으로 넘어가야 합니다. 대형 백화점이나 복합 쇼핑몰, 화려한 테마파크가 쏟아내는 매혹적인 상품과 이미지를 화폐를 매개로 수동적으로 구매하는 행위는 결코 진정한 의미의 놀이나 영혼의 안식을 주는 여가가 될 수 없습니다. 지갑을 열어 무언가를 사는 행위로 나의 결핍을 채우려는 수동적인 소비자의 자리에서 과감히 일어나, 맹목적인 소비를 멈출 때 비로소 우리는 진정한 자아를 대면할 수 있는 출발선에 서게 됩니다.

마무리

최근 제가 시작한 러닝은 흔히 '몸만 있으면 되는 돈 안 드는 취미'라고들 합니다. 하지만 막상 러닝의 세계에 발을 들여보니 실상은 전혀 달랐습니다. 기록을 단축해 준다는 고가의 카본화와 형형색색의 기능성 의류들이 눈을 사로잡고, 어느새 신발장에 러닝화를 수집하며 스스로를 '지네'라 부르는 러너들의 대열에 합류하고 싶은 충동에 휩싸이곤 합니다. 그러나 새 신발이 주는 짜릿한 만족감은 며칠 가지 않아 증발해 버리고, 이내 더 새로운 장비를 탐색하는 저 자신을 발견합니다. 이것이 바로 우리가 앞서 살펴본 '쾌락의 쳇바퀴'이자, 여가조차 소비로 치환해 버리는 자본주의의 강력한 중력입니다.

자본주의라는 거대한 시스템 안에서 그 바깥을 상상하기란 불가능에 가깝습니다. 우리가 더 나은 삶을 위해 기울이는 다양한 노력조차 결국은 특정 상품을 구매하거나 유행하는 라이프스타일을 소비하는 방식으로, 즉 시스템에 종속된 행동으로 귀결되곤 합니다. 러닝조차 '달리는 행위' 그 자체의 즐거움보다 '어떤 장비를 갖추었는가'라는 소유의 양식으로 변질될 때, 우리는 다시 한번 자본의 식민지가 됩니다.

그렇다면 우리는 이 공고한 시스템 앞에서 무기력하게 무너져야만 할까요? 비록 완전한 탈출은 어려울지라도, 최소한 내가 지금 달리는 이유가 '새 신발을 뽐내기 위함'인지 아니면 '내 숨소리와 근육의 움직임에 집중하기 위함'인지 끊임없이 질문을 던져야 합니다.

장비가 주는 일시적인 쾌락 대신, 매일 아침 길가에 피어난 꽃을 발견하거나 어제보다 조금 더 가벼워진 나의 몸놀림에 감각을 집중하는 것. 즉, '소유'가 아닌 '존재'로서의 달리기를 실천할 때 우리는 자본주의라는 거대한 트랙 위에서 잠시나마 나만의 속도로 이탈하는 진정한 자유를 맛볼 수 있을 것 같습니다.

 

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